Burnout - Quando o trabalho perde o sentido: Entre as condições impostas pela empresa e a responsabilidade de cada pessoa diante da própria vida

Quando um profissional adoece a pergunta costuma surgir quase automaticamente: o que a empresa fez com ele? A pergunta é legítima. Metas inalcançáveis, jornadas excessivas, assédio, insegurança, falta de reconhecimento e relações autoritárias podem produzir sofrimento real. Nenhuma reflexão sobre liberdade interior deve servir para naturalizar a exploração. Mas talvez exista outra pergunta, menos confortável e igualmente necessária: o que essa pessoa deixou de escutar em si mesma enquanto tentava corresponder ao que esperavam dela?

A Organização Mundial da Saúde descreve o burnout como um fenômeno ocupacional decorrente do estresse crônico no trabalho que não foi administrado com sucesso. Ele se manifesta por exaustão, distanciamento mental ou cinismo em relação ao trabalho e redução da eficácia profissional. A definição situa o problema no contexto laboral, mas não encerra a compreensão do ser humano que sofre. O ambiente explica parte do adoecimento; não explica, sozinho, por que alguém permanece, silencia, ultrapassa repetidamente os próprios limites ou já não reconhece sentido naquilo que faz.

Tudo sobre Artigos em primeira mão! Entre no canal do WhatsApp.

É nesse ponto que Viktor Frankl amplia a discussão. Em Em busca de sentido, ele retoma uma frase de Friedrich Nietzsche: “Quem tem um porquê para viver pode suportar quase qualquer como.”

Frankl não defendia a aceitação passiva do sofrimento, muito menos a submissão a condições indignas; sua proposta era outra: mesmo quando não escolhemos as circunstâncias, ainda somos convocados a escolher a atitude com que respondemos a elas. O ser humano não é inteiramente determinado pelo ambiente. Há nele uma dimensão de liberdade e responsabilidade que nenhuma organização deveria retirar e que nenhum indivíduo deveria abandonar. Por isso, sustentar que somente a empresa causa burnout pode reduzir o trabalhador à condição de objeto das circunstâncias. E afirmar que tudo depende do indivíduo seria igualmente injusto, porque apagaria relações de poder, abusos e formas concretas de precarização. A questão não pede a escolha de um culpado: ela exige compreender o encontro entre um ambiente que pode adoecer e uma pessoa que, muitas vezes, afastou-se de seu eixo, de seus valores e da responsabilidade de estabelecer limites.

O esgotamento nem sempre começa no excesso de tarefas; às vezes, começa muito antes: quando a pessoa passa a viver apenas para ser reconhecida; quando confunde produtividade com valor pessoal; quando aceita o inaceitável por medo de perder status, segurança ou aprovação; quando entrega à empresa a autoridade de dizer quem ela é.

Trabalhar muito por algo que tem sentido pode cansar profundamente, mas trabalhar sem por quê pode produzir um tipo diferente de vazio. O corpo se exaure, a mente se distancia e a atividade, antes significativa, transforma-se em obrigação sem alma.

Sob a perspectiva da autodeterminação, o ser humano necessita perceber-se participante da própria existência. Autonomia não significa fazer tudo o que se deseja, mas reconhecer-se autor das próprias escolhas. Competência é sentir que aquilo que se faz pode se desenvolver e produzir contribuição. Vínculo é experimentar relações nas quais a pessoa não seja apenas uma função.

Quando o trabalho frustra, continuamente, essas necessidades, o risco de adoecimento aumenta. Contudo, a autodeterminação também nos pergunta: em que momento deixamos de negociar, pedir ajuda, dizer não, rever prioridades ou procurar outro caminho possível?

A Psicologia do Espírito acrescenta uma dimensão ainda mais profunda: somos seres em processo, portadores de uma consciência que não se resume ao cargo, ao salário ou ao desempenho. A vida profissional é um campo de experiência e desenvolvimento, não a totalidade do ser.

Quando o ego faz do trabalho a única fonte de identidade, qualquer fracasso ameaça a existência inteira. Quando a pessoa se reconhece como consciência em evolução, pode olhar para o trabalho como parte de sua trajetória e perguntar não apenas “o que estou ganhando?”, mas “o que estou me tornando ao permanecer aqui?”.

Autorresponsabilidade, portanto, não é culpa. Culpa paralisa e condena; responsabilidade devolve possibilidade de ação. Dizer a alguém em burnout que ele é culpado por ter adoecido seria uma violência; mas convidá-lo a reconhecer sua participação na continuidade de uma dinâmica é devolver-lhe potência.

Talvez ele não tenha criado a cobrança, o assédio ou a sobrecarga, mas pode começar a decidir o que fará diante disso: buscar apoio, reorganizar a vida, procurar tratamento, estabelecer limites ou, quando possível, sair. Da mesma maneira, oferecer propósito ao trabalhador não pode ser uma estratégia empresarial para fazê-lo suportar o insuportável. Um “porquê” não transforma qualquer “como” em algo aceitável. Missões bonitas na parede não compensam ambientes desumanos.

As empresas têm responsabilidade objetiva por condições seguras, relações respeitosas, cargas viáveis, clareza de papéis e espaço real de participação. O sentido não pode ser fabricado pelo marketing interno; ele nasce da coerência entre os valores anunciados e as práticas vividas. A empresa também não pode fornecer um sentido existencial pronto. Ela pode criar condições para que o trabalho seja digno e significativo, porém não pode responder pelo projeto de vida de cada pessoa.

Quando alguém terceiriza à organização sua identidade, seu reconhecimento e sua direção, torna-se vulnerável sempre que o trabalho muda. O sentido precisa ser maior do que o emprego.

Talvez o enfrentamento do burnout exija duas responsabilidades que não competem entre si: à empresa cabe não adoecer pessoas e rever estruturas que transformam pressão em método de gestão; e ao trabalhador cabe não abandonar a própria consciência, reconhecer sinais, sustentar limites e perguntar se o modo como vive ainda corresponde àquilo que considera essencial.

Uma sociedade madura não escolhe entre responsabilizar instituições ou indivíduos: exige humanidade das primeiras e consciência dos segundos.

O contrário do burnout não é apenas descansar para voltar a produzir; é recuperar a relação com o sentido; é voltar a habitar a própria vida, distinguindo compromisso de autoabandono, esforço de violência e perseverança de aprisionamento.

O “porquê” de que falava Frankl não nos obriga a suportar qualquer situação. Ele pode, justamente, dar-nos coragem para mudar o “como”.

*Sheila Maria é Terapeuta Integrativa e Arteterapeuta Junguiana